Report 3

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ましそう:The Relationship between the Food of the Royal Korean Court and Buddhist Temple Cuisine

Korean cuisine has a long and diverse history with deep ties to national customs and identity. It is therefore an important subject in relation to the social and cultural development of the Korean people as a whole. The progression of national food has an array of influences but I would like to look at two in particular. The food served at the royal Korean court and the food developed in temples for Buddhist monks and nuns have both had a strong historical effect on Korean national cuisine. Without these two aspects of Korean culture, modern day Korean food could have become vastly different from what it is today. In addition, there also existed several relationships between these two styles of cuisine, which in turn stimulated their individual changes. In this report I would like to not only examine the ways that they were influential to Korean cooking but also how they both interacted with each other.

Korean royal cuisine was traditionally a showcase of the regional food throughout the country as a whole. The best of each regions produce was presented to the King and prepared for him by the royal court ladies, or sanggung. The intention behind this was so that the King could understand his peoples living conditions through the state of the food brought to him. While common people were restricted to what food they could eat by the seasons, the royal family ate a wide variety of different food each day. This naturally led to experimentation on the wide variety of different ingredients available and the development of an assortment of cooking methods in the royal kitchen. From the royal court these new dishes filtered down to the common people and were adapted to their everyday life. Examples of these dishes are sinseollo, a kind of hot pot containing beef and various vegetables; gujeolpan, a dish consisting of nine finely chopped dishes eaten with small pancakes. Both are still eaten in modern day Korea although are perhaps spicier than they once were.

It is also the way in which food was presented to the royal family that has been an influence on how food is served today. For example, the King would be served 12 different side dishes that would make up his main meal. These would include two different types of rice known as sura, one plain and one mixed with beans and other grains. Two soups and three varieties of kimchi would be served as well as two types of stew, bean paste and salted fish; three sauces and one steamed dish. The origins of this tradition lie in the Chinese philosophies of Yin and Yang and Wu Xing that spread to Korea from China. The philosophies teach the importance food has on the body and that eating too much of one type of food is viewed as unhealthy. Through this concept developed the custom of serving a wide variety of small amounts of food, which were considered to promote good health. Beginning in the royal court these ideas were then passed down to the common citizens. Even in modern times people’s daily meals still do not consist of one large main dish as they do in restaurants, but of many smaller dishes. Even in restaurants meals will always come with several side dishes, which almost always consist of kimchi, soup, vegetable and rice. 

As Buddhism was introduced to Korea during the Three Kingdoms era (300AD to 600AD) Buddhist cuisine also followed. During this period Buddhism became the official religion of the royal courts. Unlike other Asian countries Buddhist temples in Korea were often built in isolated, mountainous areas and so depended on self-cultivated food rather than donations. Along with the belief that food should be a fuel for enlightenment and not for bodily indulgences, this self cultivation of food led to a rustic form of cooking without processed ingredients. Buddhist meals avoid the use of seasonings and herbs in order to retain the foods original taste. They were made from vegetables, fruit, grains, roots and seaweed with the methods of preparation relatively simple.

“When hungry, one picks fruit from trees, to calm one’s empty stomach. When thirsty, one quenches the thirst, with water from a stream. Although one eats fine foods to sustain the body. The body will definitely face destruction.” Ven. Wonhyo Sunim 617AD to 686AD, Silla Dynasty.

Due to religious influence eating meat was discouraged and slaughter house workers were viewed as second class citizens. Vegetarianism became widespread, flowing from the courts to the common people. After the unification of Silla and during the Goryeo dynasty, the laws against eating meat became even stricter as Buddhism was implemented as the state religion. The direct effect of this was the development of a range of different ways of preparing, cooking and preserving vegetables. With the influence of the courts, Korean temple food became much more extravagant, encompassing a whole host of new dishes and ways of cooking them. For example at Buddhist altars chalbap (sticky white rice),  yakgwa (a fried dessert) and yumilgwa (a type of rice snack) were served.  These were then developed into Korean sweets called hangwa, often made from flour, sugar, honey and fruit with a variety of different types. Another example is juksik, a porridge made from rice thought to keep the body sustained when eaten in the morning. This was adopted in the royal courts as the daily breakfast for the King and Queen.

Along with the adoption of Buddhism by the state, there is another way in which the royal courts were influenced by Buddhist cuisine. The sanggung, women working in the kitchens of the court, had to leave after reaching a certain age and so often would become nuns. With over 40 years of experience as cooks to the Kings, they would bring their knowledge to the kitchens of their temples, further changing the culinary techniques of Buddhist cuisine.

As the Korean people formed strong religious ties to Buddhism throughout this period, temple food also began to enter into their daily lives. In fact, even as Neo-Confucianism took hold at the start of the Joseon dynasty (1392AD to 1910AD) and Buddhism was outlawed, it was the rural peasants and common people that continued the customs of temple cooking. Consequently, when the Japanese reinstated Buddhism with the occupation of Korea in 1910 to 1945 the traditions of vegetarian Buddhist cuisine had not died and again flourished.  In modern day Korea, although food cooked in temples is gradually decreasing, there has been an influx of Buddhist restaurants serving the traditional temple cuisine. Subsequently, there are people who have formed an expertise on the subject and recipe books teaching the methods of cooking have emerged.  

In conclusion, through the custom of presenting the Royal family with food from around the nation the kitchens of the court were able to create an even more diverse array of dishes that were then passed down to the common people. Additionally, due to influences from Chinese philosophies, these dishes were presented to the Royal family on many smaller dishes, a practise still used in family homes today. As the Royal court adopted Buddhism, its cuisine had a great influence on the food served to the King and Queen, which in turn influenced the food of everyday people. As this type of cuisine consisted mainly of home grown vegetables and grains, vegetarianism became widespread and a range of ways of preparing and cooking vegetables was developed. When women working in the Royal kitchens retired, they would frequently become nuns. This would result in temple cooking becoming entwined with the food cooked previously by these women at the Royal court. On top of this, Korean people had formed strong religious bonds with Buddhism so that despite the oppression of Buddhism during the Joseon dynasty, temple food lived on among the lower classes. In this way, it can be seen the degree of influence both the Korean Royal court and Buddhist temples had on the national cuisine of Korea and how they interacted with each other.

 

http://www.food.co.kr/english/05_4.html Taking an interest in citizens while within the royal court. 01/08/2010.

http://www.visitkorea.or.kr/enu/FO/FO_EN_6_1_3.jsp  Official site of Korea tourism: Royal Cuisine.

http://www.food.co.kr/english/05_4.html  Royal cuisine 01/08/2010.

http://eng.koreatemple.net/culture/default.asp?cat_id=26&page=1 Temple Food: The significance of temple food 02/08/2010.

Buddhist Temple Food in South Korea: Interests and Agency in the Reinvention of Tradition in the Age of Globalization by Moon Seung Sook P153.

Buddhist Temple Cuisine, Sachal Eumsik, the Doosan Encyclopaedia.

http://article.joins.com/article/article.asp?ctg=12&total_id=3094586 “?? ??, ??? ???? ??? ???” 04/01/2008.

Buddhist Temple Food in South Korea: Interests and Agency in the Reinvention of Tradition in the Age of Globalization by Moon Seung Sook P154.

http://en.academic.ru/dic.nsf/enwiki/868366  Korean Vegetarian Cuisine 04/08/2010

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モカ：韓国社会における儒教と若者

 

　韓国朝鮮社会文化論の講義を通して一番印象に残ったことは、文化として伝統的に重んじられてきた儒教と、それに対する若者の考え方である。思い出してみれば、初回の授業の時に先生が言っていた「韓国の若い人はキムチよりもピザが好き」という言葉も、儒教の考え方とはあまり関係がないが、「伝統よりも新しい文化を柔軟に取り入れていく」という意味で、このレポートで私が取り上げるテーマにつながっていたのかもしれない。

　はじめに、「儒教」というものについて考えてみたい。この講義を受けるまで私は「儒教」は「キリスト教」や「イスラム教」のような宗教の一種だと思い込んでいて、また韓国社会に儒教の考え方が存在することも知らなかった。実際に講義を受けてみて初めて、儒教かどのようなものか知ることができた。まず、儒教は宗教ではなく、ものの考え方である。言い換えれば、韓国朝鮮社会における文化のひとつである。儒教ではとにかく「孝」が大切にされる。年配者、とくに親を敬わなくてはならないというもので、儒教では最も重要な考え方だ。目上の人の前ではタバコを吸わないようにしたり、電車の中ではお年寄りに積極的に席を譲ったりするそうだ。

　また、家族・親族関係を大切にするのも、儒教の着目すべき点のひとつである。韓国では家族教育が活発であり、「自分の祖先がどれほど偉大な人物であったか」ということを幼いころから教えこまれる。そして「すごい祖先がいる・いない」の違いによって、子供たちの社会にまでにも格差が生み出されるのである。「父系出自システム」という日本と異なる祖先の覚え方をしており、自分の10代以上前の祖先をすらすら言えるというのが当たり前だそうだ。これは日本では考えられないことであり、文化の違いをまざまざと表している。

　韓国におけるこのような祖先顕彰・歴史意識の象徴として、「宗親会」というものがある。宗親会とは、韓国における同じ祖先の一族の集まりであり、ソウルやプサンといった大都市に事務所を構えている。この宗親会により同じ一族の集会が催されたり、チョッポと呼ばれる族譜が管理されたりしている。韓国人にとって一族のつながりは心のよりどころであり、先祖を敬うのは当たり前のことだったのだ。しかし、最近の若い世代はそうでもないらしい。講義中に視聴したビデオの中では、息子が宗親会に関心を示さないことに嘆いている父親が紹介されていた。このことに対して宗親会は独自の奨学金制度を設けるなど、若い世代を取り入れる努力をしているらしい。

　このような儒教の考え方に反する若者の行動は、自分の両親に対する行動にもあらわれている。韓国では、儒教の考えのもと忠孝精神が重んじられ、これまで３世代同居は当たり前だった。子供は親を敬い、「年老いた両親を老人ホームに入れるのは許されない」という考えが一般的だった。しかし、都市化が進み、農村から出てきた都会の家に息子の両親が住む部屋はないという。

　日本でも有名な韓国のタレント、パク・ヨンハさんの自殺が記憶に新しいように、韓国社会では現在自殺率の増加が大きな問題となっている。経済情勢ももちろんその要因の一つだが、韓国で伝統的に続く「ウリ」社会が崩壊しつつあるのではないか、と指摘されている。ウリとは「我が」「我ら」の意味であり、我が国、我が家族、我が友などの言葉に使われている。韓国では伝統的にウリの内部のきずなが非常に強く、困ったことがあればウリの中の人が助けてくれる社会であった。しかし、儒教社会の基本とも言えるようなウリの考え方がだんだん薄れてきているという。韓国では08年の出生率が1.19人まで落ち込み、日本以上に急速に少子高齢化が進んでいる。近年は核家族化が進み、儒教精神では最も敬われるべきである高齢者の孤独死が社会問題になりつつあるそうだ。韓国統計庁の発表しているデータでも、08年の自殺率は80代以上が最も高く、このことを裏付けている。これまでは儒教精神で高齢者の権威が守られてきたが、少子高齢化や都市化により、子供や孫と離れて暮らすお年寄りが増加しているのではないだろうか。このことは儒教という考ｋu桷ﾈ・里發箸把糠・験茲靴討�C森睥霄圓砲箸辰突・鬚靴・燭・・爐蕕・媼韻垢觚鋲抜兇砲気蕕貿鐚屬鬚・韻襪發里世塙佑┐蕕譴襦・・w)w)　以上のことを踏まえると、韓国における若者の「儒教離れ」の原因は少子高齢化や都市化にあるのではないか、と考える。しかし、この二つの現象は韓国だけで問題になっているわけではない。日本も全く同じ状況なのである。世界的に見ても、経済発展を遂げる国において、少子高齢化や都市化が起きるのはやむを得ないこと、とされている。さらに、韓国では現在急速なグローバル化が進んでいる。若者たちは様々な国の文化を吸収し、その中で自分に一番適した考え方を選んでいるのではないだろうか。儒教という伝統的な考え方に縛られるのではなく、多面的に物事を考えることのできる人間になろうとしているのではないか。韓国における若者の「儒教離れ」は、経済的に大きく進歩する韓国、世界の一員としてグローバル化をはかる韓国を表しているものと考える。

 

＜参考文献＞

HP資料

・特集ワイド：自殺大国、韓国の「苦悩」　背景に日本と共通点‐毎日jp（毎日新聞）

　http://mainichi.jp/select/world/news/20100722dde012040068000c3.html

　（2010/07/29　0:26　閲覧）

 

・韓国に残る儒教の考え方

　http://www48.tok2.com/home/sawakon/1-02Asia1/korea4.htm

　（2010/07/28　21:38　閲覧）

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NEO：焼肉料理の歴史

１．はじめに

半期の授業を通して得た知識は、それまでの私の韓国・朝鮮に対するイメージを大きく変えるものであった。「文化を知る」ということは、その歴史や背景まで知ることによって初めてその本来の姿が見えてくる。儒教を基本とする韓国・朝鮮の文化と我々の文化の違いを知れば知るほどに、それまで知っているつも りだった隣国の文化の知識についての浅さを思いしることとなった。そんな中で、“焼肉”についても講義があった。日本の焼肉料理と韓国のプルコギでは、その中身だけでなく、歴史や広まり方にも大きな違いがあるのだという。我々が「韓国といえば」というほどの強い印象をもっている“焼肉”でさえも、これまでの知識では何も知らなかった、ということになってしまう。そこで、まずは身近な文化である食、“焼肉”から韓国を知ろうと思い、このテーマを選ぶことにした。

 

２．焼肉について

２−１．焼肉の起源

今日では、若い世代などは焼肉料理を日本の料理だと受け止めている人もいるが、肉を焼いて食うという料理法は、在日の韓国・朝鮮人の生活から伝わった朝鮮半島の食文化であり、彼らが戦後の日本で生きていくために、食べ物屋を営んだことが普及のはじまりである。畜肉を直火で焼くという方法は朝鮮半島の料 理文化ではあるが、ルーツは遠く中央アジアの遊牧民の生活にある。まずは彼らの肉食文化からみてみたいと思う。牧畜の中心は乳の利用である。生乳、ヨーグルト、チーズ、または酒類などさまざまな用途で利用されるため、牧畜民にとってこの搾乳可能な雌の家畜は食料供給源であった。そのためこの肉を食べてしまうのは不経済的な行為であり、できるだけ生かして乳の恩恵を受けるようにしていた。しかし乳の出ない幼い雄や出尽くした雌は利用価値が低いので、肉料理へと活用された。この肉を、焼く、煮る、漬けるなどの工夫を凝らした生活文化が、草原の牧畜民の知恵として周辺へと伝わっていったのである。畜肉を焼いて食べる焼肉料理法も、この牧畜民、遊牧民族の生活から生まれたものが伝わり、その土地に合わせて変遷を遂げてきたものなのである。

 

２−２．仏教と肉食文化

最初に朝鮮半島で定着したとされるメック族は中央アジア系の牧畜を主とする民族であった。その国家である扶余（ふよ）の記録にはさまざまな家畜名が記録されていることから、当然肉を料理していたことが推測される。朝鮮半島に仏教が伝わりだしたのは4世紀ごろからで、同時に仏教の戒律による殺生禁止も広がっていった。6世紀までに朝鮮半島全土は仏教国となり、食生活も仏教文化の枠にはめ込まれ、動物殺生禁止令が出される。厳しい国では、動物の殺生はもちろん、狩猟や鷹を飼うことも禁じ、漁民には漁網をも焼き捨てさせていた、という記録がある。このころ動物を全く飼育していなかったわけではなく、戦闘や輸送、農耕用の 牛馬などは利用されていたが、肉食は一般的ではなかった。しかし大陸と地続きである朝鮮半島は中央アジアの強大な勢力であったモンゴル族の支配下にはいった時、その影響を大きく受け、この風習は変わっていった。

 

２−３．肉食文化の復活

1231年に大陸からジンギス・ハーンの帝国、モンゴル族が押し寄せてくる。この戦いは、外来民族の侵略に対する戦いでもあり、農耕定住民族と牧畜遊牧民族、つまり植物性食品で生活する人々と動物性食品に依存する人々との攻防という意味もあった。しかし肉を常食とする肉食民族に植物食民族の力は及ばず、彼らの 支配下へと入ることになった。支配者になったモンゴル（のちの元）は彼らの必要とする家畜数を要求するが、肉食文化のないこの地でそれを満たすのは難しいことであった。そこで元はモンゴルから品種の優れた牛馬を導入し、朝鮮半島各地に大々的に牧場を開発するに至った。こうしてのちに食料とされる戦闘用、農耕用の家畜の大量生産が始まる。仏教の戒律では殺生と食肉は禁じられていたが、支配者のモンゴル族の風習に従うかのように、肉食は暗黙のうちに広がり食肉が復活することとなった。モンゴルの支配は130年あまりで終わったが、食文化が逆戻りすることはなかった。さらにその後成立する李氏朝鮮では政府は仏教を排し、儒教を崇める崇儒排仏政策をとる。これにより肉食のタブーは解け、高級食材として冠婚葬祭などでの御馳走扱いされるようになった。肉料理の幅は広がり、料理法は生ものから煮る、焼く、蒸す、 干すなど多様化し、利用部位も内臓はもちろん頭のてっぺんからつま先まで料理されるようになる。

 

２−４．日本での広がり

日本列島は8世紀の奈良時代から仏教国家となり、殺生の禁止、肉食のタブーが明治まで続いた。1945年の敗戦時、日本では食べ物が極度に不足していた。この時代に日本に居住していた朝鮮人は200万人を超えており、彼らはそんな中でも生きる知恵として牛や豚の内臓類を入手し、商売を始めた。当時肉は制統品であり、当然自由に売買できなかったが、内臓はその範囲外だったのである。戦後の闇市にこれらを食べさせる店が出現し、店主の多くは朝鮮人であった。これが日本での焼肉料理の始まりである。日 本にある焼肉屋は、各自が肉を任意に焼き上げるプルコギ店である。しかしもともと朝鮮半島にあった焼肉料理法はノビアニと呼ばれており、台所で焼いてお膳に出すもので、食べる人が直接焼く方法ではなかった。韓国では朝鮮戦争後に焼肉が屋内から屋外に出され、このころにプルコギという語が生まれた。朝鮮半島ではもともと焼肉は家庭料理であったため、それを店舗で食べさせるプルコギ店が増えるのは日本の焼肉店の繁盛に刺激を受けてのものである。在日の韓国・朝鮮人の成功を知り、そのスタイルを参考にする人が増えた。経済・技術の面で進んでいた日本のほうが、店舗産業の内容においては一歩進んでおり、その結果韓国・朝鮮にとっては文化の逆輸入が起こったのである。

 

３．まとめ

　このように、“焼肉”というひとつの肉料理に焦点を当てるだけでも、そこには歴史的背景や宗教的背景が隠れている。「文化を知る」ためには、それを見たり聞いたり、体験したりするだけでなく、その本質も知らなければならないということである。また、このように文化の交流が多い韓国・朝鮮の文化と日本 の文化の違いを知れば知るほどに、逆に日本との共通点が見えてくるものである。このように韓国・朝鮮の文化について知ることで、自国の文化についての知識もさらに深まったように思う。

 

参考文献

『韓流インパクト』小倉紀蔵，講談社，2005年

『お祭りと祝祭が出会うとき　日韓のまつり文化を比較して』小倉紀蔵，アドニス書房，2008年

『朝鮮半島の食と酒　儒教文化が育んだ民族の伝統』鄭大聲，中央公論社，1998年

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そんなヒロキに騙されて：『芸能界の在日コリアン』

戦後から現在にかけて日本の芸能界、スポーツ界には在日コリアンまたはそれに出自をもつ著名人が多い。それら在日コリアンに出自を持つ著名人でもそのありかたは様々である。日本に帰化したもの、していないもの。カミングアウトしたもの、秘密にしているもの。在日コリアンと日本人の間に生まれたもの。一世、二世、三世…。自ら日本国籍を取得し帰化した在日コリアンであることをカミングアウトした歌手のにしきのあきらは「大晦日の紅白歌合戦はわれわれ（在日コリアン）がいないと成り立たない」 [1]と述べるほどで、その多さを物語っている。彼はデビュー３年目の人気絶頂期に週刊誌でカミングアウトしたのだが、現在より韓国朝鮮を取り巻く環境が一段と窮屈であった当時でさえ、カミングアウトがその後の人気に影響することはなかったという。韓国・朝鮮系であることが公表さていてもスターであり続ける人はほかにも多い。ビートたけしは朝鮮人の祖母をもつクオーターであるし、和田アキ子は在日二世で帰化したことを雑誌上で告白した。しかし彼らが韓国・朝鮮系であるということで注目されることは全くといっていいほどない。

 

　現在でも芸能界では自らが在日、韓国・朝鮮系であることを話題にすることがタブー視され、プロダクションも「イメージダウンになる」として帰化をすすめ、タレント自身がカミングアウトする意思が有ってもさせない [2]という状況がある。そのようにテレビなどでは話題にされることの無い彼らの韓国・朝鮮系としての存在は「不過視」といえるが、一部の週刊誌やネット上では過剰なまでに取りざたされ、時には芸能人の出自暴きといった人権侵害めいた形で顕在化してくる。これらタレントが韓国・朝鮮系であることを隠したいプロダクションやそれを暴きだしたい一部のメディア、テレビ上では韓国・朝鮮系であることは注目されないのに、ネット上では過剰なまでにとりあげ、差別的な発言までする人が現れるという状況を考えることは在日コリアンに対する現在の見方や偏見がどのようなものか知る手がかりとなるのではないだろうか。

　そもそもなぜ芸能界に在日コリアンが多いのだろうか。その理由やはり民族差別という言葉に集約される。日本の敗戦時、約２１０万人いた在日朝鮮人のうち役１４０万人は帰国できたが、渡航するための船舶の不足、朝鮮半島での疫病、現地での生活基盤がないことなどにより７０万人が日本にとどまる事を余儀なくされた。戦時下の労働力不足を補う形で日本へやってきた彼らは戦争特需の終わりと元日本兵の復員などが要因となって一気に労働市場からはじきだされた。熾烈な雇用差別により厳しい労働環境に置かれた彼らは、わずかな資本を手元に古鉄売買、土木、焼き肉、パチンコなどの分野で小規模ながら自営業を営むしか生きるすべは なかった [3]。そのなかで芸能、スポーツなどの実力主義の分野に活路を見出そうという在日コリアンが少なからずいたというのは想像に難くない。また一世の苦労をみて育ち、学校などで在日と理由でいじめられたりした二世が、一世で成功し有名になったプロレスラーの力道山やプロ野球選手の金田正一をみて、有名になれば「朝鮮人」として差別されないと努力し成功をつかんだケースも多いという。そのようにして有名になった後でさえ、たとえば日本と韓国のハーフである演歌歌手の都はるみはレコード大賞を受賞した際に「なぜ外国人にやるのか」といったバッシングを受けたことのように、裏でコリアンであると叩かれるのはどれほどつらいことだろうか。

　雑誌や週刊誌で在日である事を暴露されたり、スクープする記事が載るということはそれだけ読者＝日本人のニーズがあるという事だ。そのニーズというもののほとんどは、ただ有名人の秘密を知りたいという好奇心の類からおこるもので、それを知ったからといって彼らを馬鹿にしようとか、それを差別する理由にしようとする者は少ないだろう。しかしこのような反応もある。インターネット上で「えっ、日本人じゃなかったの？裏切られた感じ [4]」という声や、「在日の有名人の多さにびっくり」といった声だ。これらは日本は単一民族国家だという幻想から、芸能人も日本人で当たり前と思い込んでいて、普段テレビで見たりしている芸能人が日本社会ではマイノリティである在日コリアンである事を知った際に驚くということだ。そのような人の多くは、現在日本に約６０万人の在日コリアンがいるということを知らなかったり無関心であっただろう。隠そうとする芸能界の体質にも問題があり、芸能人や芸能事務所が在日コリアンであることを明かさずデビューさせ、そして突然タレントがカミングアウト、またはまるで犯罪者であるかのように暴露される。これを見たそれまで在日コリアンに無関心であった人は、在日であ る事は隠しておかなければならない事、触れてはならない事という偏ったイメージで在日をとらえてしまう危険性がある。これがふたたび在日コリアン芸能人を「不可視」の存在にしてしまうのである。つまり偏見が再生産されているといえる。

　私は在日コリアンで有名になったり成功した人は在日コリアンというマイノリティの声を代表して、差別や偏見を恐れず、それらを払拭し在日コリアンの地位向上のために声を上げ、自らが進んで「可視」の存在になっていくべきだと思う。有名人がそのような運動を起こす事ともちろんメディアは取り上げるだろうし、普段在日コリアンと関わりがなくその存在に無関心、または認識すらしていないマジョリティである「日本人」が注目し、「在日」を考えるきっかけとなり、さらなる共生へとつながるのではないだろうか。

 

＜参考文献、参考サイト＞脚注と同

[1] 野村進『コリアン世界の旅』講談社、１９９６年、１５頁

[2] 朴一「日本芸能界とコリアン」『歴史の中の「在日」』藤原書店、、２００５年、２６０頁

[3]朴一「在日コリアンの経済事情」『歴史の中の「在日」』藤原書店、、２００５年、２７２〜２７３頁

[4] 教えて！goo／ http://oshiete.goo.ne.jp/qa/282049.html、2010年8月4日閲覧

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きりん：Titleは?

現代における韓国の教育はいまなお、科挙やその根本にある儒教の考え方影響を受けている。先賢の教えや礼を重んじる儒教中心の考え方は、親や教師を重んじる風潮を重んじる伝統を古来から存続させている一方、理論や形式に偏り、結果として未来志向より古い価値観を重んじる風潮をもたらしている。また、長い間朝鮮社会において採用されてきた科挙制度は、民衆の教育に対する意識を高め、国の教育水準や人材の国際競争力の向上に貢献する一方、深刻なほどにまで過剰な受験競争などの悪い事態を引き起こした。韓国の教育において儒教的な伝統が重んじられることにより、韓国社会には様々な功罪が生じたといえる。以下、根強い伝統意識が残る一方で急激な民主化が進んでいる韓国社会において、教育がどのような功罪を生み出しているのかついて論じたい。

　「科挙制度」は、高麗時代の半ばごろに中国から導入されて以来、朝鮮末期の廃止（１８９４）に至るまでの約１０００年間も続き、高級官吏と登竜門としてその機能を果たした。「科挙」という登竜門をくぐり抜けるということは、個人の名誉だけでなく、祖先の祭祀を立派に行うという意義も持った。このことは、儒教で強調している親孝行の最終目標がある故、文を尊ぶ伝統として今日まで受け継がれているのだが、同時に、韓国社会に立身出世主義と高学歴志向をもたらしたと言えるだろう。そして、この立身出世主義と高学歴志向こそが、韓国の政治・経済に多大な影響を与えたと私は考える。

　まず、立身出世主義や高学歴志向といった儒教的な考えが韓国社会にあたえたメリットとして、日本で社会問題となっているような若者の家庭内・校内暴力やいじめが比較的少ないことが挙げられる。これは、先ほども述べたように、子供が勉強をし、一流の大学に合格することが、親孝行に繋がるという意識が背景にあるからであろう。また、儒教の影響が強い韓国において、もともと「君師父一体（君と父と同じく教師に感謝と尊敬の念をもつべきだ）」という、教師を尊重する伝統が根強く生き残っており、教師に対する尊敬が人間としての義務であるという意識が広まっていたことも、背景のひとつとして考えられる。更に、韓国における家族中心主義の考え方は、自然といじめが育たない環境を作り上げていると思われる。これは、日本人によくあるような家族よりも社会や集団を優先す

る世間体の意識よりも、家族の構成員に積極的に関与し、守っていこうとする家族中心の意識が強い韓国だからこその結果ではないかと思われる。

　次に、前述したような考えが韓国社会に与えたデメリットについて論じたい。まずひとつに、立身出世主義や高学歴志向と類似している「両班」に対する憧れの気持ちが社会にホワイトカラー志向をもたらし、それによって製造分野を中心とする業種において、人手不足が生じたことが挙げられる。今日において「両班」は立派な人格と教養を持つものを指したり、お金持ちを皮肉って表現されたりするが、朝鮮時代の両班は書物を読むだけで一般民衆によって尊敬され、労働をしなくても人を使うことで楽に暮らしていた。このような特権階級への憧れは労働を忌避する傾向に繋がり、１９８８年度のソウルオリンピックをピークに飛躍的な経済成長を遂げた韓国社会において、労働力を海外に依存せざるを得ない状況に追い込んだ。

　もうひとつ大きなデメリットとして、科挙のように、教育において大学に合格することが最大の目的だとされている環境下で、学問の形式的な面が重要視されたり、丸暗記式の学問が奨励されることによって、過剰な入試競争や道徳倫理意識の失墜といった事態が起きていることが挙げられる。過剰な入試競争は多くの企業が一流大学の社員採用や昇進にこだわっている現実に拍車をかけられ、高学歴失業者の増加や親の過重な教育費負担などの諸問題を引き起こす原因となっているといえる。また、受験に向けての勉強だけがよしとされる風潮が広まることで、没個性化や道徳教育の不在などといった問題も懸念されている。

　このように、現代の韓国社会には、核家族化が進行し西欧文化が氾濫するといった新しい風潮がありつつも、古い伝統的価値感が存在しているといえる。儒教を尊重することと民主化の進行とのせめぎあいの中で、いかによき伝統をそのまま受け継ぎ、儒教的考え方から生じる問題を扱っていくかが、現代の韓国社会にとって重要だと思った。

 

参考文献：『現代韓国教育研究』　馬越徹　１９８１年　高麗書体

　　　　　『現代アジアの教育計画・下』　山内乾史　２００６年　学文社

　　　　　『朝鮮民族を読み解く』　古田博司　２００５年　筑摩書房

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エテ吉:朝鮮の女性の服飾

 

はじめに

　私はまだ小学生低学年の頃、県主催か市主催か分からないがとりあえず地元で行われた文化交流のようなイベントで、チマチョゴリを着せてもらったことがある。そのときは姉が華やかな可愛いチマチョゴリを着せてもらったのに対し、なぜか私は地味な日常着のチマチョゴリだった。癇癪持ちだった私は不機嫌になって親を困らせた思い出がある。その当時はチマチョゴリが韓国・朝鮮の民族衣装でどういった歴史を持っているかなどなにも考えてなかっただろうが、日本の着物にはないボリュームや質感にとても憧れていた。あれから10年余、私は今もチマチョゴリが好きである。

　今回は、主に朝鮮時代の女性の服飾について、日本とも比較しながら調べていきたい。

 

チマチョゴリの基本

朝鮮の民族衣装は、古代からその基本に大きな変化はない。その基本型は、上衣はチョゴリ（襦）、下衣はパジ（袴，ズボン）、チマ（裳）の二部形式である。これに日本で言う羽織にあたるツルマギ（周衣）がある。このツルマギは主に男性が身につけるもので、女性は防寒用など以外で身につけることはあまりない。日本も古代の古墳画や埴輪を見ると二部式の衣服を身につけており、朝鮮と日本の間の服飾に大きな違いはない。しかし奈良時代ごろから着物のように上下がつながっているものになってくる。

男子の服装の基本は、ソコッ（内袴衣）、パジ（袴）、チョクサム（赤衫）、チョゴリ（襦）、チョッキ、マゴジャ（麻古子）、ツルマギ（周衣）、ボソン（襪）などから成っている。ソコッは日本でいうズボン下や股引にあたり、ソコッの上にパジをはく。チョクサムは上衣の肌着で、日本で言うと襦袢やシャツであり、この上に表衣のチョゴリを着る。チョッキ、マゴジャはいわば防寒用のものであり併用するとは限らず、その歴史は比較的新しい。ツルマギは男子が一番上に着る衣服で、朝鮮時代、両班では家庭内であってもチョゴリ、パジのみの格好は許されず（それは賎民の格好とされた）、ツルマギを身につけていたという。

　女性の服装は、下衣の下着にあたるネソコツ（内襯衣）をはき、その上にズボン下にあたるパジ（袴）、タソンコツ（単襯衣）、チマ（裳）をまとう。上衣は肌着のネチョクサム（内赤衫）の上にチョゴリをつける。このように、男子が上衣3枚、下衣2枚なのに対して、女子は上衣2枚、下衣4枚と下に多く重ね着する。チマチョゴリのボリューム感はこの4枚の重ね着によって自然と出るものであり、西洋のドレスのクリノリンやバッスルといった骨組みのように人工的に作られたものではないことに注目したい。18c後半〜19c初頭にかけて朝鮮で布教活動をしていたフランスの宣教師シャルル・ダンによると、一般女性は外出するためチマの長さは脚の上までであるが、両班の女性は内房からでないのでひきずるくらい長くチマをとっていたという。またボソン（襪）は日本の足袋にあたるが、儒教の教えから肌の露出を避ける服飾文化であった朝鮮では、チマからのぞくボソンがセクシーだった。これは日本で着物と足袋の間からのぞく足首がセクシーだったのと同様の感覚だと思われる（しゃがんで洗濯している女性の足首に気を取られて屋根から転落してしまう男の浮世絵がある）。ボソンは日本の足袋よりも足首の部分が長く、指も分かれていない。脚のかかとやつま先をデフォルメしたような形で、とてもユニークであ る。男女ともにはくものだが、女性の鞋（くつ）ははき口が広く舟形で、ボソンのつくる曲線がめだつので、足の美しさが引き立つように工夫されたという。

　また、朝鮮時代の女性は外出の際、顔を隠すために蓋頭（けいとう）、長衣（チャンギ）と呼ばれるベールや日本の被衣（かつぎ）のようなものを用いた。これは高麗時代に伝わったもので、イランのベールが元だといわれている。この風習は日本統治下になっても良家の婦女の間で流行したという。実際、大正時代の朝鮮の写真を見ると、長いベールのようなものをかぶった女性が写っている。これらのことから、（寒さ対策という面も大きいが）朝鮮にいかに儒教的文化が浸透していたかがうかがえる。

 

チマチョゴリの変遷

　チマチョゴリは長い歴史の中で、基本の形はかわらず、時代の流行によって変化してきた。朝鮮時代前半期のチョゴリは長さが50〜70cmもあり、幅もあり、男性用のそれとあまり差がなかった。チマも腰に巻いていたのでチマとチョゴリの調和がとれていた。しかし後半期になると、チョゴリはだんだん短く、幅もせまくなっていき、チマの腰の部分が外に露出するほどになっていった。これにともなってチマの丈も長くなり、着付け方も胸元に及ぶように変化していった。現在のチマチョゴリはこのスタイルであるが、当時は娼妓など比較的下層の者からおこった着方が一般女性にまで普及したようで、たびたびはしたない、品がないと論議をかもしたようである。こういった流行の広まり方は日本でもいえることで、江戸時代などは、遊女や芸者などの着こなし・髪型などが町の女たちにとってお洒落の手本であり、流行の最先端であっ た。たとえば現在も花嫁の髪型として定着している文金高島田の島田髷は、もともと遊女が始めたものだといわれている。着こなしの流行が下から上へ広まっていくのは、上流階級のようなしばりのない下層の身分だからこそ自由な着こなしができたからであろうか。

 

服飾にともなうしぐさ

　正座というと、両脚を折り曲げて座るのをイメージするが、それが正しい座り方とは限らない。朝鮮では、正座は立て膝であり、この立て膝をくずすと自然とあぐらをかいたかたちになる。確かに韓国の時代劇などをみると、女性が座るときは膝を立て、その膝の上に手をおいている姿勢をよく見る。これは、チマチョゴリの構造によるところが大きい。チマの下にはくタソンコツやパジはズボンのような形をしており、これによって女性もあぐらや立て膝の姿勢をとることができる。また、日本での正座をチマチョゴリですると、足先がチマの後ろを開いてしまい、チマの下の下着がみえてしまう。確かに重ね着したチマチョゴリでは、立て膝の方がチマが立体的に広がり、美しく見える。一方日本の 着物では、その構造的に、すそが開いてしまうのであぐらや立て膝は向かない。日本の女性が着物の下にきる下着は、肌襦袢や腰巻などズボンのような形にはなっていないことも女性があぐらをかくことは行儀が悪いといわれる原因にあげられるだろう。元暎淑の調査によると、和服を着た女性が正座している写真を見て、日本人は「上品」と答えた人が多いのに対して、韓国人は「品の良さ」よりも「女らしい」と答えた人が多く、中には「身分が低い感じ」「窮屈な感じ」「不自然で保守的」という印象を持った人も多かったという。どうして「身分が低い感じ」という印象を持つのかはわからないが、（この写真は少し猫背で上目づかいになっていたが）座り方にそれぞれ違う印象をもつのはとても興味深い。

 

終わりに

　今回チマチョゴリについて調べてみたが、その着こなしや美意識は日本の着物と異なる部分も多く、とても面白かった。服飾の構造がしぐさにも影響を与えることは新しい発見であった。朝鮮は古代から基本は変わらない構造の服飾文化なのに、古代〜奈良まで同じように二部式の服飾であった日本が、どうして現在のように上下がつながっている着物へ発展していったのか（仕事着など二部式のものもあるが）、また機会があれば調べていきたいと思う。

 

参考文献

杉本正年『韓国の服飾　服飾からみた日・韓比較文化論』1983年　文化出版局

朴聖實「韓国の服飾美」『化粧文化第36号』1997年　ポーラ文化研究所

元暎淑「日本と韓国のしぐさの比較」『化粧文化第36号』1997Are you OK? Online Safety Special Site - Yahoo! JAPAN

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